(24) Удача и судьба в зеркале китайской традиции

 

 

«В древности люди говорили: на первом месте Мин,

на втором – Юнь, на третьем – Фэншуй,

четвертое место занимает взращивание внутренних добродетелей,

пятое – изучение канонических книг».

 

«Моя судьба во мне, а не на небе».

«Можно излечить болезнь, но не судьбу».

«Легче изменить горы и реки, чем человеческую натуру».

(китайские  выражения)

 

 

Тема судьбы довольно пафосная и глубокая, но в то же время щекотливая и скользкая, по природе человеческого ума. Наше время – период  многочисленных религиозных конфессий и эзотерических направлений. Судьба человека, его жизнь и смерть как только не трактуются. Поэтому, хотелось бы просто познакомить нашего читателя с традиционной китайской постановкой вопроса.

Мин в переводе с китайского – «судьба». Юнь –«удача». Одно из значений  перевода на русский язык в методах прогнозирования судьбы (Мин ли – «законы судьбы»). По этим законам у Мин есть мужская половина – Син. В теле человека Мин – это то, что указывает на почки, а Син – это то, что указывает на сердце. Вода – природа почек, огонь – сердца.

Син – это природа, характер, нрав, натура, естество, природная склонность – суть кармы. Мин – это провидение, фатум, рок, предопределенность, годы жизни – суть судьбы. Вместе Син и Мин – это жизнь или природа и судьба. Везде, разумеется, речь идет о человеке.

Среди китайских методов прогнозирования выделим два: Сычжу бацзы – «Восемь знаков в четырех опорах» и Цзывэй доушу – «Числа ковша». Сычжу бацзы связывают с человеком по имени Сюй Цзыпин, Цзывэй доушу – с Чэнь Сии. Первый жил в династию Сун (960-1279 г.г.) и оставил после себя книгу «Глубокие моря Цзыпина», в которой довершил искусство Мин Ли, пришедшее от Ли Сюйчжуна, жившего в династию Тан (618-907 г.г.). Автор «Чисел ковша» – даосский учитель Чэнь Сии с горы Хуашань, принадлежал к одной из ветвей внутренней алхимии (Вэнь Ши Пай или Инь Сянь Пай – «школа скрытых бессмертных»), идущих от Лао Цзы.

Наиважнейшие рассуждения в Цзывэй доушу касаются природы человека и его подлинных качеств. В дословном переводе человеческая природа – это Син Син (природа Сердца), а подлинные качества – это особенности натуры человека. В соответствии с понятиями традиционной китайской медицины, сумма качеств составляющих характер человека зависит от пяти «плотных органов»: почек, печени, сердца, селезенки и легких. Эти качества таковы: почки – страх, мудрость; печень – гнев, прямота, гуманность; сердце – радостность, справедливость, чувство долга; селезенка – задумчивость, волнение, искренность, вера; легкие – печаль, тоска, тактичность, ритуал.

Сычжу бацзы касается подъема и упадка энергий тела и духа в течение «Большого вращения» (да юнь) – человеческой жизни. Это называется «Столпами удачи». Один столп – десять лет жизни человека.

Система чисел ковша, иначе Бэй доу – «северный ковш», более древняя, чем метод восьми знаков. Сто пятнадцать «сверкающих звезд» распределяются по двенадцати Гун (дворцам). Двенадцать дворцов расставляются по двенадцати циклическим знакам, называемых земными ветвями. В сочетании с десятью небесными стволами – образуют двенадцать пар, являясь определенной системой координат маркирующих пространство.

Первый дворец Мин Гун – дворец судьбы, имеет отношение к карме так как носит название дворца «прежнего неба». Это состояние человека до появления его на свет. Дворцы расставляются по часовой стрелке, по ходу расположения земных ветвей. Тринадцатый дворец Шэнь Гун – дворец тела, по правилу своего нахождения в карте Бэй доу, занимает место в одном из двенадцати Гун и характеризует «Я» человека – его эго. Это «последующее небо» - состояние после появления человека на свет. Бэй доу считается более сложной из этих двух систем.

Поздняя и более доступная система «восемь знаков» имеет в своем арсенале двадцать два циклических знака, характеризующих природу энергий в теле человека, распределенную по пяти движениям системы У-Син: воды, огня, дерева, металла и земли. Если в Бэй доу важнейшими носителями информации являются «звезды», как реальные, расположенные в районе Полярной Звезды, так и понятия, характеризующие двенадцать параметров жизни человека, то в восьми знаках функции «звезд» выполняют циклические знаки. Они выступают здесь информационными носителями энергии тела, обусловленными датой рождения человека. Из десяти небесных стволов и двенадцати земных ветвей, составляющих шестидесятеричный цикл – основу китайского календаря, только восемь знаков, сочетаясь попарно, характеризуют личность. Пары восьми знаков называются четыре опоры – это час, день, месяц и год рождения человека. В чем причина такого упрощения в оценке судьбы в этой системе, тема отдельная.

Отметим существенные различия систем. Без часа, точнее знания часовой стражи – отрезка времени в два часа, в который попадает рождение человека, невозможно выстроить карту Бэй доу. Но можно спрогнозировать «удачу» в четырех опорах, что и является конечной целью системы восьми знаков. Удача (Юнь) – это внешние небесные факторы, влияющие на личность в течение жизни. Они  легче поддаются пониманию и корректировке, поэтому в китайской пословице стоят на втором месте, так как « легче излечить болезнь, чем судьбу». Китайский мастер Мин Ли указывал на лучшее время для женитьбы, постройки дома, путешествия, получения денег и т.д. Если человек был послушен и кроток к наставлениям по судьбе, то получал удачу. Отсюда и « легче изменить что-то внешнее, чем человеческую натуру», что по- русски звучит примерно так: упрямство – не лучшая черта характера.

Фэн шуй – природа земных влияний на человека, как аналогия «сильного места» или зоны аномального воздействия, более простая система, чем Бэй доу и Восемь знаков: «плохо спится – переставь кровать», в китайской пословице по степени воздействия на жизнь человека Фэн шуй занимает третью позицию. Возвращаясь к различию между Бэй доу и восемью знаками, отметим упрощение системы прогнозирования судьбы при ее развитии и движении от горных глубин внутренней алхимии к дольнему прогнозированию эпохи Сун. Система Наинь («взятие звуков» – распределение шестидесяти пар циклических знаков по У Син) служит в Цзывэй доушу для определения Доу (знак личности или вода, дерево, огонь, земля, металл) и последующего места нахождения на карте ковша Цзы вэй (полярной звезды). Эта звезда, являясь главным ориентиром в навигации, в судьбе человека также главная звезда.

В Сычжу бацзы система Наинь уже не играет ключевой роли, а используется лишь в качестве дополнительной характеристики личности.

В настоящее время оба метода хорошо дополняют друг друга. Владеющий обоими методами, может дать более точную картину судьбы личности. Системы позволяют увидеть причины нездоровья человека, будущую карьеру, наличие способностей, предрасположенность к тем или иным видам деятельности (например дословно – «путь монаха», укажет на конкретный жизненный путь), определить себе лучшую пару в совместном семейном проживании и тому подобное. Но цель данной статьи не в красочном техническом описании рекламного свойства. Люди находят себя на жизненном пути и без таких систем. Читателю представляется возможность приподняться над технической стороной календаря судьбы и взглянуть шире на предмет человеческого предопределения. А сомнения в оценке точности систем изчезают только при наличии практики.

Рассуждения о Син и Мин – это краеугольный камень в Даосской внутренней алхимии. Считается, что до рождения человека они – одно целое. После появления на свет – навсегда расходятся, что ведет человека к старости и смерти. Задача алхимии в осуществлении процесса обратного совершенствования, двигаясь к «прежнему небу»: восполняя энергию «последующего неба» и продолжая судьбу. Термин «Выплавление золотого зародыша» (новое рождение при жизни) в теле адепта – говорит сам за себя. Конечная цель – достижение бессмертия через победу над старостью и возвращение к юности, осуществляя обратное совершенствование и превращаясь в святого мудреца (совершенномудрого). Разумеется, Син и Мин при этом опять становятся единым, что и ведет к достижению бессмертия. Путь алхимии – трансформация физиологии в духовность.

Такое, весьма краткое, изложение принципов алхимии не должно смутить читателя. Цель статьи – показать двойственность Мин: в алхимии Мин – метод, в методах предсказания – судьба.

Мин трактуется ещё как «небесный путь» (Тянь дао). Но если в алхимии это конкретный метод – основа жизни, то в «Мин ли» это некая абстракция – всё от неба, рок, ничего не изменишь. Син – природа сердца, живёт по «небесным законам» (Тянь ли). В алхимии огонь и вода соединяются. В «Мин ли» вода уничтожает огонь. Воистину обрести мир в душе труднее, чем изменить горы и реки. Одно из важнейших базовых условий внутренней алхимии – когда, сколько и как заниматься «приёмом» энергии на восполнение центрального элемента в теле человека, связанного с почками. «Удача» в восьми знаках рекомендует человеку что-то делать или не делать в десятилетиях (столпах), для достижения удачи – например, буквально, получения денег. Энергии часа, дня, месяца, года учитывается в том и другом случае. Но в алхимии это знание восполнения и изменения энергии человека, а в мин ли – движение по судьбе с подкорректировкой событий. Метод прогнозирования судьбы вышел из алхимии и полностью утратил связь с ней. Социальная гражданская система – можно увидеть все пороки и таланты, но, что с ними делать в стареющем организме? Система молчит – ключ алхимии в ней потерян.

Статистика говорит, что 56% людей считают свою судьбу неподвластной их воле. Русская поговорка – «бог дал, бог взял». Но есть и другая – «на бога  надейся, а сам не плошай». 29% - полагают, что решимостью, силой характера – можно изменить судьбу. К сожалению, у большинства нас нет понятия, как это сделать. Знание о внутренней работе, могущей что-то изменить в Вашей судьбе, отсутствуют. Человек следует небесным законам, не нарушая Заповедей Божьих, а его жизнь подчас оказывается много короче жизни людей, которым что Мин, что Син – всё равно. Что это – небесная справедливость судьбы? Вот почему культивирование Дэ («внутренних или земных добродетелей») в жизни человека на четвёртом месте.

Мин в алхимии – это основа жизни тела, где проживает Дух, находясь на земле. Именно с Мин (почки, уши, зубы, кости, семя) начинается старость, когда начинает иссякать их энергия. Ослабевает зрение, слух, редеют и седеют волосы, выпадают зубы, хуже работают ноги, болит поясница, давление выходит из под контроля. Вода (почки) истощаясь, не питает должно дерево (печень, глаза) и не контролирует огонь (сердце, сосуды, кровь). Вот уж воистину – «моя судьба во мне, а не на небе». Секреты жизни прописаны в канонах. Но если на другом языке? И современные китайцы, говорящие на Бай хуа, свой древний литературный язык (Вэнь янь) уже не понимают. И трактатов по теме великое множество. Кто укажет, что читать? Вот почему изучение канонов на последнем месте.

Дисбаланс энергий, существующий от рождения в теле человека, рано или поздно приводит к потере здоровья внутри. Снаружи к ухудшению отношений с окружающим.

Нехватка знаний о культуре народа конкретного государства приводит к непониманию тех или иных аспектов культурного наследия. Оно остаётся в пословицах, утрачивая свой первоначальный смысл. Современные китайцы не пользуются поголовно знанием своих древних методов. Многие не знают об этом, либо считают чем-то устаревшим.

Представители чуждых культур, ищущих целостности и глубины данных систем, зачастую поняв ценность методов, проникают так глубоко, что в состоянии понять данную традицию. Не менее удивительно европейцам увидеть, что несмотря на эпохи, войны и революции традиция жива и сохраняется.

Что же означают МИН и СИН, судьба и удача в своём первозданном виде в лоне китайской традиции?

В алхимии духовность и физиология одно целое. Это син и мин – верх и низ, ян и инь, духовное и материальное, дух и тело, огонь и вода вместе. Единство – вот фактор жизни. В Мин ли духовное и материальное два антагонистических полюса, живущих своими интересами. Это касается и тела, и души: здоровье, деньги, любовь, карьера, квартира, профессия, домашний очаг, должность, призвание. Живёт всё это в нас часто в ущерб друг другу. Понятно, что такое судьба и удача от методов прогнозирования. В алхимии всё это иначе: встретить того, кто даст тебе Метод – истинная удача (трактаты содержат всю теорию, но метод всегда передаётся устно – от сердца к сердцу). Но получишь ты его при одном из условий, если имеешь Сянь гу («кость бессмертного» – кармическое условие того, что ты сможешь в этой жизни работать с ЭТИМ). А это уже судьба. Алхимическое начало Метода связано с почками (точнее с энергией Цзин), поэтому «гордая» пословица – «моя судьба во мне, а не на небе» связана с этой тайной алхимии, т.к. почки наши – внутри нас. Конечно, алхимия самая интересная тайна китайской цивилизации, какой бы сказкой не показалась неискушённому читателю. Но и гражданские законы судьбы поражают  видением  того, что есть человек.

Поэтому хочется сказать самому себе и другим: почему только Китай, а не кто-то другой? Везут к нам ширпотреб, чужая традиция, культура и религия. Но если там есть чему поучиться – надо учиться, убирая свой человеческий негатив и гордыню. Изменить что-то в судьбе, можно лишь работая изнутри. «Из сердца или почек» – скажете Вы с улыбкой. Не суть важно, по-человечески же это понятно. Внешние методы, «косметика», антураж, изменяя вид, не затрагивают внутреннего. Можно жевать «дирол», стремясь убрать запах изо рта, но этим не устранишь причину запаха. Только внутренняя работа над собой, тяжёлая и нелюбимая нами, в состоянии изменить судьбу. Вот почему Мин на первом месте, как фактор, влияющий на жизнь.

 

ПОЖЕЛАЕМ СЕБЕ И ДРУГИМ РАБОТАТЬ НАД СОБОЙ,

ИБО ЖИЗНЬ – ЭТО САМОЕ ПОДХОДЯЩЕЕ ВРЕМЯ ДЛЯ ЭТОГО.

 

ЗИА

28 ноября 2003 года

г. Нижний Новгород